Chamanisme — Wikipédia

Chamanisme

rencontre chamanique belgique

Nous vous proposons ce semestre les activités suivantes: Chamanisme , sur Wikimedia Commons Département: Le morcellement du corps, ou dépècement, ou dévoration est une mort rituelle qui est suivie d'une résurrection. Le Français Mario Mercier , écrivain, poète, artiste, est un exemple de néo-chamane français aujourd'hui en activité, il a publié un Manifeste pour un nouveau chamanisme , Chamanisme et chamans Enfin, la question de l'assimilation ou non du chamanisme à la religion a permis de se re poser des questions quant à la nature du phénomène religieux, conduisant par là à une reconceptualisation de celle-ci. L'Herbe du diable et la Petite Fumée. En Chine, le chamanisme est également pratiqué dans le Nord, par les Mongols , dont les Bouriates , les Toungouses , dont les Evenkis et les Mandchous , par les minorités coréennes de Chine.

Source Vidéo

Selon Perrin, le chamanisme est donc bien une sorte de religion, à condition de considérer une religion comme une représentation du monde qui ne peut être séparée des actes découlant de la croyance qu'elle met en place. Sur son île, une statue le représentait à côté d'Apollon Hérodote , IV, Cet état est censé lui permettre d'accéder au monde non phénoménal. Il est également désigné, selon les régions, sous les noms de Culpadore, d'Acciacatore et bien sûr de Mazzeru. Ils peuvent le voir et le connaître, à la différence des autres hommes, qui ne font que le subir ou le pressentir. Un autre moins important, situé dans la Cité interdite et réservé aux cérémonies pour l'impératrice, des sacrifices au ciel et aux onghotes héros sanctifiés sont pratiqués par des chamankas féminin de chaman , seul des eunuques ayant le droit d'entrée dans les zones réservées à l'Impératrice de la cité. La pratique du chamanisme celtique, telle que je l'ai reçue et que je la retransmets, est une démarche personnelle que chacun entreprend pour soi.

Améliorez sa vérifiabilité en les associant par des références à l'aide d' appels de notes. Pour répondre à cette question, il faut revoir l'histoire du mot et ce qu'elle implique.

Roberte Hamayon [ 6 ] caractérise le chamanisme de Sibérie ainsi: Celle-ci se réalise par un échange avec les esprits, lors de la transe. Le chamanisme est donc une conduite, une efficacité, une technique, à restituer dans le tout de la société.

Il remplit une fonction d'adaptation à des situations démunies et difficiles, par sa souplesse, son pragmatisme contrairement aux religions instituées , et par sa disponibilité. Les traits essentiels du chamanisme, dans les sociétés de chasse, sont: La nature du chamanisme fait l'objet d'un débat. L'intérêt pour les scientifiques, ethnologues et érudits divers envers le chamanisme est partagé. La cour toungouse mandchoue de la Dynastie Qing a également permis de mieux appréhender ces codes et rituels, par des livres de lois régissant le chamanisme [ 7 ].

C'est surtout l'expérience extatique qui est définie comme l'expérience religieuse de base. Mais cette dernière notion est actuellement très controversée, certain la considérant comme une imposture scientifique [ 8 ] , d'autres lui préférant le terme de transe, la seule à impliquer un élément musical. Michel Perrin définit le chamanisme [ 10 ] comme l'un des grands systèmes imaginés par l'esprit humain dans diverses régions du monde pour donner sens aux événements et pour agir sur eux.

Selon lui, il implique une représentation bipolaire ou dualiste de la personne et du monde. Le monde est également double. Il y a ce monde-ci, visible, quotidien, profane, et un monde-autre. C'est le monde des dieux et de leurs émissaires, des esprits de toutes sortes, des maîtres des animaux ou des végétaux, des ancêtres, des morts… C'est le monde que décrivent les mythes.

Le chamanisme suppose aussi que certains humains savent établir à volonté une communication avec le monde-autre. Ils peuvent le voir et le connaître, à la différence des autres hommes, qui ne font que le subir ou le pressentir. Ce sont les chamanes. Ils sont désignés et élus par le monde-autre. Selon Perrin, le chamanisme est donc bien une sorte de religion, à condition de considérer une religion comme une représentation du monde qui ne peut être séparée des actes découlant de la croyance qu'elle met en place.

Wilhelm Schmidt considère le chamanisme comme de la magie , voire comme une dégénérescence religieuse. Pour Bertrand Hell, le chamanisme, à l'instar de la possession, est placé sous le signe de l'efficacité pratique et pragmatique, rejoignant par là Marcel Mauss pour qui la magie est la manipulation des forces immanentes, alors que la religion s'attache plus à la métaphysique, la transcendance et à un au-delà meilleur.

D'autres considèrent le chamanisme comme de la sorcellerie Roland Dixon , voire comme une imposture entretenues par le chaman. Inversement, certains auteurs présentent la religion des peuples du Nord de la Sibérie comme chamanique. L'observation, par les médecins et administrateurs coloniaux, de l'aspect thérapeutique et du comportement du chaman ont mis un doute sur ce caractère religieux, rejoignant l'échec des théories sociologiques à le définir comme tel, notamment du fait de l'absence de doctrine, de clergé et de liturgie.

L'anthropologie contemporaine ramène plutôt le chamanisme à un mode d'organisation des expériences des individus chamanes. Il est remarquable que les Bouriates se définissaient eux-mêmes comme peuples à chamanes , par opposition aux peuples à Dieux pour se différencier des Russes lors de la colonisation.

Enfin, la question de l'assimilation ou non du chamanisme à la religion a permis de se re poser des questions quant à la nature du phénomène religieux, conduisant par là à une reconceptualisation de celle-ci. C'est Spitsyne [ 12 ] qui a révélé au public la découverte de plaques chamaniques coulées dans le bronze, nommées les plaques de Perm , sur les bords de la Kama et de l' Ob , dans l' Oural.

Elles datent du Moyen Âge. Pour certaines de ces plaques, un parallèle a été fait, par A. Schmidt, avec la littérature orale lapone fixée en et relatant la légende de l'homme-renne [ 14 ]. Pour Boris Rybakov [ 15 ] Le culte des cervidés célestes, qu'on retrouve également sur certaines de ces plaques, est très répandu chez les peuples sibériens: Le culte des deux maîtresses célestes du monde, semi-femmes semi-cervidés est également répandu Nganassanes , Evenks, Dolganes , Nivkhes des îles Sakhaline.

La coiffure chamanique décorée d'un museau d'élan est attestée également par des données archéologiques. On la trouve sur une sculpture d'os provenant de la nécropole mésolithique de l'Île au Renne de l' Onéga V e millénaire avant notre ère et coiffant un officiant s'élevant vers le monde céleste, entouré de deux femmes, la tête tournée vers le chamane.

Spitsyne l'identifie au casque de souldé des plaques de Perm. Son étendue géographique est celle de l'ensemble ethnique toungouse , samoyède et ougrien , mais s'étend bien au-delà d'après ses conclusions Europe et Asie.

Par contre, d'après cet auteur et la majorité des préhistoriens, aucune base ne permet de supposer qu'il ait existé chez les chasseurs de l'époque glaciaire. Bien que les figurations de cervidés soient fréquentes dans l'art paléolithique , elles ne se distinguent pas de la masse des autres animaux.

Concernant peut-être la seule exception, le Dieu Cornu de la Grotte des Trois-Frères Ariège pourrait n'être finalement, selon Rybakov entre autres, qu'un simple chasseur ayant mis sur lui une peau de renne pour approcher un troupeau, dans le cadre d'un déguisement. L'interprétation de l'anthropologue Margaret Murray , suivant laquelle le dieu cornu serait invoqué dans un rituel chamanique, semble controversée. Pourtant, la présence et la survivance même du dieu cornu dans la mythologie celte Cernunnos et chaudron de Gundestrup, ou Cernunnos dans l' Art rupestre du Valcamonica , tend à souligner l'importance de ce culte.

Cette hypothèse, critiquée dès le début, a eu ses partisans à la fin du siècle dernier. Reprise par Andreas Lommel en et en par l'abbé André Glory, peu avant sa mort, et combattue fermement alors par André Leroi-Gourhan qui apporte lui-même sa propre interprétation , elle a de nouveau été formulée en par deux anthropologues d'Afrique du Sud, David Lewis-Williams et T.

Lewis-Williams établissait une comparaison entre le "chamanisme" chez les San Bushmen et les peintures pariétales des sites sud-africains. Enfin, un peu plus tard, cette thèse a été reprise, pour l'art paléolithique eurasiatique, par le préhistorien Jean Clottes , auteur avec D. Lewis-Williams des Chamanes de la préhistoire , ouvrage qui, adoptant une double approche, neurophysiologique et ethnologique sommaire , a dès sa parution en suscité une vive controverse.

Ces interprétations très littéraires n'ont pas été acceptées par la plupart des spécialistes, tant du chamanisme que de l'art préhistorique et de la neurologie. Lewis-William ont largement outrepassé les limites de la démarche scientifique en proposant une explication unique, unilatérale de la religion des origines [ 18 ]. Cette hypothèse a eu de farouches adversaires tel le Pr Denis Vialou: D'autres ont choisi un silence gêné: Layton [ 20 ] ou de E.

Tscherter [ 21 ] et le préhistorien Jean Courtin a préféré en faire le thème d'un roman, Le Chamane du Bout-du-Monde [ 22 ].

Le chamane est un être complexe chez qui on a voulu voir un guérisseur, un prêtre, un magicien, un devin, un médium ou un possédé [ 23 ].

Le chamanisme de chasse a pour but de répondre à un besoin essentiel: Certains peuples de Sibérie ou d' Amérique du Nord vivant de la chasse ont conservé ses fonctions primitives. On croit que les animaux sont animés par des esprits. Pour ce faire, il doit lui-même se transformer en animal et épouser la fille de l'esprit donneur de gibier l'esprit de la forêt , qui lui servira de guide [ 26 ] , [ 27 ].

Cet esprit a souvent la forme d'un cerf. Les gesticulations du chaman, que les Européens ont parfois pris pour de la folie, ne sont rien d'autre que la manifestation de sa nature animale. De son épouse, à l'aide de séduction et de ruse, il obtient des promesses de gibiers, animaux qui viendront donner aux chasseurs leur principe vital. Mais la chasse est un échange: Le rôle du chaman n'est pas, normalement, d'y remédier.

Il doit seulement faire en sorte que l'échange se produise, mais de façon à retarder le plus possible l'échéance de la contrepartie, c'est-à-dire la seconde phase de l'échange, par le biais d'une manipulation. Le chamanisme est marqué par des changements et des mutations lorsque la chasse cède le pas aux activités agricoles et d' élevage [ 28 ].

La survie de la communauté ne dépend alors plus des esprits des animaux, mais d'esprits à caractère humain, notamment de ceux des ancêtres [ 29 ]. Le monde des esprits, auparavant confiné à la forêt, s'étire vers le haut et le bas, vers ce qui deviendra le Ciel et les Enfers. Ce monde non phénoménal est souvent perçu comme étant une échelle à barreaux ou encore parfois un arbre, avec ses branches et ses racines.

Ainsi, pour effectuer un soin, le chamane entre d'abord dans un état de conscience modifié par le biais de transes et d'extases provoquées, par exemple, par des techniques de visualisation, de respiration, la musique, la danse ou l'utilisation de plantes psychoactives. Cet état est censé lui permettre d'accéder au monde non phénoménal.

Il est souvent aidé par un ou plusieurs esprits alliés animaux, plantes, objets ou même ancêtres et doit alors faire face à la maladie de son patient, qui peut être visualisée sous la forme d'un monstre ou d'un mauvais esprit. Il utilise un ensemble de techniques choisies en fonction de sa situation et de sa culture, et qui peuvent aller de l'aspiration du mauvais esprit au don d'énergie… À la fin du processus, le patient est souvent censé avoir récupéré un morceau de son âme qui lui aurait été volé, ou avoir fait sortir hors de son corps un mauvais esprit.

Elle révèle l'élection du futur chamane [ 30 ]. Les symptômes sont conventionnels, attendus, plus ou moins provoqués. Elle est interprétée comme une absence de l'âme qui est partie dans l'au-delà. L'évanouissement est le symptôme caractéristique de la maladie. Dans le cas du chamanisme d'élevage, les esprits se sont humanisés, et l'électeur est l'esprit d'un ancêtre. L'évanouissement est le moment particulier où les ancêtres emmènent l'âme du futur chamane pour y être instruit.

Elle donne l'apparence de la folie et exprime la présence d'un danger de mort. Le premier évanouissement indique une future carrière de chamane. L'élection du futur chamane est vécue, en général, comme un fléau, aussi bien par le candidat que par la famille de celui-ci. Il y a un danger de mort en cas de refus d'assumer la fonction de chamane. C'est l'esprit électeur qui s'en charge.

Les informations de cette section sont empruntéees à Hamayon et à Eliade [ 30 ] , [ 31 ]. Le morcellement du corps, ou dépècement, ou dévoration est une mort rituelle qui est suivie d'une résurrection.

Il s'agit surtout d'une dévoration interne. À la fin du rituel, le chaman peut alors incorporer les esprits auxiliaires dans les accessoires que la communauté lui a confectionné. Chaque séance chamanique sera par la suite l'occasion de nourrir les auxiliaires, ce qui est le prix à payer pour le service rendu: Il existe certaines particularités comme la cuisson de la chair et le comptage des os. Cependant, dans le chamanisme d'élevage, coexistent des éléments du chamanisme de chasse, ce qui se traduit par l'existence parallèle d'esprits animaux et d'esprit des ancêtres: Tout autre est la dévoration de la chair humaine consécutive à la prédation des esprits, dont l'action entraîne la maladie par le biais du départ de l'âme, voire la mort en cas de départ définitif.

Ce cadre est celui de tout un chacun qui peut devenir la proie d'un esprit:. Les informations de cette section sont empruntées à Hamayon et à Eliade [ 30 ] , [ 31 ].

Les variations concernant ce thème sont très importantes suivant les ethnies et les époques. Il existe cependant des lignes communes qui sont abordées ici. La distinction entre l'esprit électeur ou protecteur , et les esprits auxiliaires ou familiers, ou gardiens revient constamment.

L'esprit électeur est unique. C'est lui qui choisit le chamane et le protège toute sa vie. Il possède une double identité sexuelle, féminine et masculine. Il est impossible de s'y soustraire, sous peine de mort. Il accorde au chamane le service des esprits auxiliaires.

Au cours de la séance chamanique, l'éclat de furie du chamane correspond à son union avec son électeur et assure le départ et le voyage du chamane dans l'au-delà, avec le concours des esprits auxiliaires. Il est l'esprit de la fille ou du fils de la forêt, le donneur de gibier. Son exigence est de l'ordre de la jouissance. Il existe ainsi une forte connotation sexuelle avec celui-ci.

Il octroie au chamane son droit de chasse dans l'au-delà. Dans les sociétés d'élevage, l'esprit protecteur est en général l'esprit d'un ancêtre, lui-même ayant été chamane. Et de ce fait l'enseignement du chamane provient souvent de cet esprit, le préparant à des révélations et à des contacts avec des êtres divins ou semi-divins rôle de psychopompe.

Les esprits auxiliaires sont en général soumis à l'esprit électeur: Parfois, la transmission se fait par héritage. Parfois leur concours doit être un acte de volonté et de recherche personnelle de la part du chamane chamanisme nord américain. Pour obtenir leurs services, le chamane doit les nourrir de son propre corps: Ils donnent au chamane les moyens de la chasse dans l'au-delà: Chacun est spécialisé dans un service.

La relation d'un auxiliaire au chamane est soit de l'ordre du bienfaiteur, soit de l'ordre du serviteur. Le transfert des esprits auxiliaires se voit et s'effectue dans les accessoires de son costume. La réunion des esprits auxiliaires peut parfois prendre plusieurs années, et fait intervenir une grande partie de la communauté. La plupart du temps ils ont la forme d'un animal: Bien plus qu'une imitation de celui-ci, il est identifié à cet esprit et se métamorphose en lui: Les variantes et les techniques sont foisonnantes et il est impossible d'en embrasser l'ensemble des conceptions.

Parfois les données sont même contradictoires suivant les points de vue des auteurs. Les points de vue décrits ci-dessous forment un schéma général qui permet d'y voir plus clair et de s'orienter plus facilement lors de la lecture d'ouvrages traitant du chamanisme. L'âme, ou du moins la part perceptive, douée de perception, de l'homme, a la faculté de quitter le corps , chez les gens ordinaires, comme chez le chamane et le héros épique.

Chez les gens ordinaires, elle le quitte à certains moments particuliers: Ils ne sont pas contrôlés. Chez le chamane, le départ de l'âme où de la part perceptive de l'homme se voit au cours de la maladie initiatique absence d'âme , au cours de la furie pendant la séance chamanique ensauvagement selon Roberte Hamayon , au cours de son voyage dans le monde des esprits l' extase de Mircea Eliade.

Il réalise ici-bas et autant de fois qu'il le désire la "sortie du corps". Il existe une similitude entre les récits des extases chamaniques et certains thèmes épiques de la littérature orale: Souvent il s'effectue sous la forme et l'apparence d'animaux.

Il s'agit de franchir des espaces dont la forme humaine interdit l'accès. Les épopées exirit-bulagat sont ainsi des modèles et le véhicule d'une idéologie où ces voyages et ces métamorphoses sont largement attestés. Le support concret et naturel des voyages de l'âme est représenté par certains oiseaux, notamment les cygnes qui sont les porteurs d'âmes par excellence: Il est d'ailleurs instructif de savoir que l'âme prend l'apparence d'un oiseau, aussi bien chez l'enfant avant l'acquisition de la parole, que chez le vieillard, lors de la perte des dents et l'apparition de la confusion verbale: L'âme ne reste dans le corps qu'à condition d'y être bien nourrie.

Tout affaiblissement augmente la vulnérabilité du corps et devient la proie des esprits dont la stratégie est d'expulser l'âme et de la maintenir à l'écart de celui-ci. Nourrir les esprits est donc un acte préventif et protecteur. D'une façon schématique, le voyage du chamane fait suite à l'accès de furie pendant la séance chamanique. Cette folie est l'ensauvagement qui correspond à l'union avec un esprit. Pour Roberte Hamayon, cet ensauvagement est la condition de la réalisation du voyage et traduit l'éloignement du monde des hommes.

Pour Mircea Eliade, l'incorporation et la possession par des esprits sont des phénomènes universellement répandus qui n'appartiennent pas stricto sensu au chamanisme. À sa suite, le chamane s'effondre, en général en un lieu réservé. C'est un état de transe que la médecine qualifiera de cataleptique. La pratique du chamanisme celtique, telle que je l'ai reçue et que je la retransmets, est une démarche personnelle que chacun entreprend pour soi.

Elle permet à chacun d'expérimenter la communication directe avec ses esprits tutélaires, animaux de pouvoir, guides et maîtres spirituels par notamment le voyage chamanique dans les domaines spirituels. Lors du stage de base, nous apprenons la méthode du voyage chamanique et chacun a l'occasion d'aller ainsi à la rencontre de ses animaux de pouvoir, guides et maîtres spirituels.

Nous voyageons au seul son du tambour. Nous apprenons à nous familiariser avec nos esprits, afin de pouvoir mettre en pratique leurs conseils et enseignements dans notre vie de tous les jours. Nous pratiquons également des exercices de divination et nous abordons différents outils - éléments clés de la pratique chamanique celtique - qui contribuent à résoudre des difficultés du quotidien comme des problèmes physiques, psychologiques, émotionnels Les participants seront invités à partager leurs expériences après chaque exercice.

Après le stage de base, chacun peut donc pratiquer chez lui, librement et à son rythme, pour approfondir son propre développement spirituel mais aussi pour se prendre en main et devenir responsable et maître de soi-même dans la vie de tous les jours. Chaque personne ayant reçu cet enseignement peut s'inscrire aux stages avancés et aux Rites de Passage.

A prévoir pour le stage:

Imsges: rencontre chamanique belgique

rencontre chamanique belgique

La distinction entre l'esprit électeur ou protecteur , et les esprits auxiliaires ou familiers, ou gardiens revient constamment. Les Grecs ont été en contact avec le chamanisme vers av. Chamanisme , sur Wikimedia Commons Département:

rencontre chamanique belgique

Le vol magique du chamane est largement tributaire de la cosmologie du monde. Comme chaque année, je vous invite à nous retrouver pour 4 jours d'introspection au coeur de la Normandie au centre bouddhiste. Dans ce cadre prennent place sa vie ascétique, sa diète végétarienne, voire son fabuleux détachement vis-à-vis de la nécessité de se nourrir.

rencontre chamanique belgique

Le chamanismeou shamanismeest une pratique centrée sur la médiation entre les êtres humains et les esprits de la nature ou les âmes du gibier, les morts du clan, les âmes des enfants à naître, les âmes des malades à guérir, chwmanique communication avec des divinités, etc. Certains peuples de Sibérie ou d' Rencontre femme celibataire usa du Nord vivant de la chasse ont conservé rencontre chamanique belgique fonctions primitives. Partie de la Sibérie, la cbamanique chamanique a essaimé de la Baltique à l'Extrême-Orient et a sans doute franchi le détroit de Béring avec les premiers Amérindiens. Les rituels de grandes ampleurs se rencontre chamanique belgique principalement au printemps Selkoupes. Photos des derniers évènements.