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Baruch Spinoza

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Or le but de l'éthique est de devenir toujours plus actif , i. Il n'y a donc pas d'erreur à proprement parler, il n'y a que des idées incomplètes ou inadéquates. Spinoza va appuyer sa propre conception de la vérité par un recours aux mathématiques, science dans laquelle la vérité n'est pas subordonnée à l'existence de l'objet. On ne possède aucune trace d'un quelconque acte de repentance visant à renouer avec elle [ 25 ]. Where does the time go?

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L'exclusion de Spinoza n'est pas la première crise traversée par la communauté éprouvée par les perceptions hétérodoxes et morcelées de ces juifs contrariés au sein d'une cité un peu libérale [ 15 ]. C'est comme vous voulez n propre nom propre: De santé fragile [ ah ] et malgré une vie frugale, il meurt à 44 ans le 21 février à La Haye où il était arrivé seul à 38 ans. Retrouvez nous sur facebook. Contre le modèle géométrique du parallélisme emprunté à Leibniz, il propose donc un modèle algébrique de la proportion développé par Spinoza lui-même.

La vérité n'est donc plus définie par rapport à l'objet, mais par rapport à l'entendement producteur de la connaissance. Pour Spinoza, la vérité est une qualité intrinsèque de l'idée et se révèle d'elle-même sans aucune référence à son être formel: La substance est donc définie avant Dieu mais la proposition 14 de la première partie va montrer qu'il n'existe dans la nature qu'une seule substance et que c'est Dieu. Alors que Descartes concevait lui une multiplicité indéfinie de substances, Spinoza conçoit une substance unique , absolument infinie et constituée d'une infinité d'attributs: Dieu ou la Nature Deus sive natura.

Nous, nous ne connaissons que deux attributs de la substance: La substance et les attributs forment ce que Spinoza appelle la Nature naturante , par opposition à la Nature naturée , constituée de l'infinité des modes modifications de la substance produits nécessairement par Dieu en lui-même Éthique I , scolie Prop.

Les modes sont donc des manières d'être de la substance, perçus sous chacun de ses attributs. Un être humain est par exemple un corps, c'est-à-dire un mode de l'étendue, et un esprit, c'est-à-dire un mode de la pensée mais pour un entendement infini, il est aussi bien autre chose que ce que peut en percevoir un entendement fini. Il faut cependant distinguer entre modes infinis immédiats et médiats et modes finis: Le mouvement est par exemple un mode infini immédiat de l'étendue Lettre 64 à Schuller.

Dieu est donc la Nature, la Substance unique et infinie. Tout ce qui est fini, en revanche, existe en et par autre chose, par quoi il est également conçu définition du mode. La substance a une infinité d'attributs en première approximation, un attribut est un mode d'expression, une manière d'être perçu , dont deux seuls nous sont accessibles: Tout mode a donc deux aspects. D'un côté, le mode n'est qu'une partie déterminée, engagée dans des relations extérieures avec tous les autres modes. La difficulté est de comprendre que toute chose appartient simultanément à tous les attributs infinis de Dieu.

Par exemple, une pierre est un corps physique dans l'espace, mais une pierre est aussi une idée, l'idée de cette pierre et autre chose encore que nous ignorons. Un individu est un rapport singulier de mouvement et de repos. L'individu suprême est la Nature entière, qui ne change pas son rapport de mouvement et de repos est donné par les lois de la physique: À chaque individu, c'est-à-dire à chaque chose, correspond donc une idée.

L'esprit de Socrate, c'est l'idée du corps de Socrate. Donc, toute chose a un esprit: C'est pour cela que l'esprit de l'homme est plus riche que l'esprit de la grenouille ou de la pierre. L'essence de chaque chose est un effort conatus , désir de persévérer dans son être , de la même manière que la pierre persévère dans son mouvement ou l'être vivant dans la vie.

Chaque chose mode, partie peut être affectée par les autres. Parmi ces affections , certaines modifient notre puissance d'agir: Autrement dit, toute joie est le sentiment qui accompagne l'accroissement de notre puissance, tandis que toute souffrance est le sentiment qui accompagne son déclin.

À partir de , le débat est relancé à l'occasion de la querelle du panthéisme. Cela reviendrait pour Jacobi à un athéisme caché.

Après Mendelssohn , Herder intervient dans la controverse pour prendre la défense de Spinoza: Hegel réfutera aussi la qualification du spinozisme comme athéisme, considérant que loin de nier l'existence de Dieu, ce serait l'existence du monde que Spinoza nierait, ce qui en ferait un acosmisme [ 46 ].

Il est à noter que Martial Guéroult a proposé le terme de panenthéisme pour caractériser la position de Spinoza: Le terme parallélisme ne se trouve pas dans les textes même de Spinoza, mais a été importé rétrospectivement par ses commentateurs ce terme a été utilisé pour la première fois par Leibniz dans ses Considérations sur la doctrine d'un esprit universel.

En vertu de l'unité de la substance, il doit y avoir entre chaque attribut une identité d'ordre des modes isomorphie et une identité de connexions isonomie. Il y a donc correspondance entre les affections du corps et les idées dans l'esprit. Il en résulte ainsi que tout corps peut être conçu sous le mode de l'étendue et sous le mode de l'esprit. Par exemple, il doit y avoir correspondance entre le mode d'être étendue de la pierre et son mode d'être dans son esprit. Mais Spinoza rejette toute causalité entre ces modes, puisque corps et esprit sont une seule et même chose perçue sous deux attributs différents.

Le terme parallélisme traduit cette idée de correspondance sans réciprocité causale, qui permet à Spinoza de conférer une égale dignité au corps et à l'esprit: Contre le modèle géométrique du parallélisme emprunté à Leibniz, il propose donc un modèle algébrique de la proportion développé par Spinoza lui-même. La notion de parallélisme chez Spinoza semble ainsi avoir fait son temps, au profit de la proportion. Le conatus est l'expression de la puissance d'une chose, ou d'un individu, en tant que celui-ci est conçu comme étant un mode fini, c'est-à-dire une partie de la Nature naturée.

Il est, par là même, nécessairement confronté à une infinité de causes extérieures qui vont tantôt empêcher son effort, tantôt le permettre Éthique IV , Prop. Chez l'homme, le conatus n'est pas autre chose que le désir qui le fait tendre naturellement vers ce qui lui paraît bon pour lui.

Spinoza renverse une conception commune du désir selon laquelle l'homme appète une chose parce qu'il la juge bonne: Ce qui est premier chez Spinoza, c'est l'idée et le désir — la conscience, elle, n'apportant rien à l'appétit.

La conscience ne sera pas, comme chez Descartes, l'expression de la volonté infinie de l'homme, mais une simple réflexion pouvant être adéquate mais ne l'étant pas le plus souvent de l'idée sur elle-même.

Chaque attribut étant indépendant et conçu par soi, le corps ne peut pas davantage déterminer l'esprit à penser que l'esprit ne peut déterminer le corps au mouvement ou au repos conséquence du parallélisme , ou de l'unité de la substance. La conscience de l'effort n'est pas une réflexion active de l'esprit sur l'idée de l'effort, mais une réflexion passive de l'idée de l'effort dans l'esprit.

Le conatus se traduit par le maintien et l'affirmation de l'être: Le conatus joue un rôle fondamental dans la théorie des affects chez Spinoza. Le désir est l'un des trois affects primaires avec la joie et la tristesse. Toute la théorie spinoziste des affects sera ainsi construite sur le principe d'un passage continuel d'une moindre perfection à une plus grande, et vice versa , selon le succès ou l'échec du conatus , déterminé lui-même par la rencontre avec les modes finis extérieurs et les affections du corps en résultant.

La philosophie de Spinoza vise essentiellement la constitution d'une éthique rationnelle et intellectualiste. Une telle conception va à l'encontre de la croyance au libre-arbitre , qui n'est, selon lui, basée que sur la méconnaissance des causes qui nous déterminent. Elle est démontrée par un long cheminement de pensée. Pour Spinoza, le droit naturel de chaque être est strictement corrélatif de la puissance de sa nature [ 52 ]. Le moyen d'y parvenir réside essentiellement dans la raison et dans l'amour de Dieu, c'est-à-dire de la Nature Deus sive Natura.

La liberté consiste ainsi dans la connaissance adéquate des causes de l'action. Plus on connaît le monde, plus on connaît Dieu et par conséquent, plus aussi on est joyeux. La connaissance n'est ainsi pas simplement un élément introductif à l'éthique: C'est pourquoi, il suffit de prendre une connaissance réfléchie et adéquate d'une passion pour qu'elle devienne une action. Certaines passions peuvent augmenter notre puissance d'agir par exemple, être guéri par l'action d'un tiers , mais, en revanche, toutes nos actions augmentent notre puissance d'agir.

Or le but de l'éthique est de devenir toujours plus actif , i. De plus, notre entendement est éternel, tandis que la partie de notre esprit qui relève de l'imagination et de la mémoire idées incomplètes, liées à l'existence empirique des choses périt avec le corps.

Dans la célèbre lettre à Schuller à propos de la liberté et du déterminisme, où il prend l'exemple du mouvement de la pierre, Spinoza écrit ainsi: Contrairement à saint Augustin La Cité de Dieu , livre XXII , Spinoza ne considère pas qu'il y a deux états de la nature humaine, l'un qui précèderait la Chute et l'autre qui serait post-lapsaire. Le mal n'a pas d'existence ontologique véritable: Il n'y a donc pas d'erreur à proprement parler, il n'y a que des idées incomplètes ou inadéquates.

Pure négativité, le mal est manque de puissance et résulte d'une hiérarchie que nous posons par l'imagination entre l'être réel et un idéal abstrait que nous plaquons sur lui. Ainsi, je dis que l'aveugle est privé de la vue parce que je l'imagine comme devant être voyant Lettre XXI à Blyenbergh. Dans la lettre XIX à Blyenbergh , Spinoza s'oppose ainsi frontalement à ce que certains philosophes contemporains ont appelé la théorie du commandement divin:.

Non content d'affirmer que la faute n'est rien de positif, j'affirme en outre qu'on parle improprement et de manière anthropomorphique , quand on dit que l'homme commet une faute envers Dieu ou qu'il offense Dieu [ 56 ].

On ne peut donc parler de l'imperfection de l'insensé qu'en le comparant avec d'autres réalités, crues supérieures par exemple le sage. Par exemple, nous jugeons un homme mauvais, ou affirmons qu'il est privé de quelque chose de la bonté, de la sagesse… parce que nous comparons cet homme à un concept général de l'homme, auprès duquel il paraît défaillant:.

En revanche, Dieu ne connaît rien abstraitement, ni ne forme de définitions générales [ 56 ]. Cette conception de la liberté et du mal a été très souvent mal comprise par ses contemporains qui ne concevaient pas que l'on puisse conserver la responsabilité de l'homme si l'on lui ôte le libre-arbitre: Mais comment puis-je aimer la vertu? Spinoza s'est souvent défendu contre cette objection: Pourquoi les impies sont-ils punis, puisqu'ils agissent par leur nature et selon le décret divin?

Je réponds que c'est aussi par décret divin qu'ils sont punis et si ceux-là seuls que nous imaginons pécher en vertu de leur propre liberté doivent être punis, pourquoi les hommes veulent-ils exterminer les serpents venimeux? De même, dans la lettre 78 à Oldenburg, il écrit [ 58 ]:. Comme il serait absurde en effet que le cercle se plaignît parce que Dieu ne lui a pas donné les propriétés de la sphère […].

Mais, insistez-vous, si les hommes pèchent par une nécessité de nature, ils sont donc excusables. Dieu ne s'irrite pas, tout arrive selon son décret. Mais je ne vois pas que ce soit là une raison pour que tous parviennent à la béatitude: D'autre part, l' Éthique est bien un cheminement vers la sagesse, qui s'adresse en principe à tous: C'est pourquoi Deleuze dit que l'existence, pour Spinoza, n'est pas un jugement, mais une épreuve, une expérimentation [ 59 ].

Or, dans la mesure où le droit naturel exprime la nature de chaque être, il ne disparaît pas dans la société civile cf. Toute interprétation est interdite. Spinoza révolutionne donc la compréhension des textes sacrés en s'opposant directement à Maïmonide et Averroès. En effet, ces derniers expliquent que si les Écritures entrent en contradiction avec la raison, alors il faut les interpréter, c'est-à-dire passer du sens littéral au sens figuré.

Il est donc indispensable de mener une enquête historico-critique, afin de retrouver le sens originel du texte. Pour ce faire, il faut connaître l' hébreu ancien , le contexte historique, et la psychologie des acteurs.

Cela constitue une théorie de la démocratie et une invalidation totale de toute forme de dictature , ce pouvoir délirant qui prétend aller au-delà de sa puissance.

Si le pouvoir ne peut contrôler les langues qui parlent hors du contrôle du sujet parlant , il ne peut a fortiori pas contrôler les pensées. La question d'un anti-judaïsme de Spinoza à partir de ses écrits, notamment dans l' Éthique , fait encore l'objet de controverses.

Pour des auteurs comme Henry Méchoulan, c'est bien l' Ancien Testament , donc le judaïsme, qui est spécifiquement visé plus que les autres religions [ 62 ]. Spinoza ou pas de philosophie. Le caractère immanent de sa philosophie et sa pensée du social en tant que transindividuel permettent de mettre en question les postulats de l' individualisme méthodologique. De plus, contre la théorie du contrat social encore souvent mise en avant, la référence dans le Traité politique à l' organisation de la multitude libre unie par des affects communs offre de nouvelles bases pour penser la constitution de l' État [ 67 ].

Des discussions ont été engagées concernant la place des femmes dans sa pensée. Or, et en séparant la puissance du pouvoir, Spinoza a souligné l'appropriation des femmes par les hommes et leur exclusion de ces deux domaines. Cette thématique reste ambiguë et seuls quelques spécialistes en parlent [ 68 ].

La réflexion récente sur l'importance des modèles scientifiques de rationalité dans la philosophie de Spinoza renouvelle la compréhension que l'on peut avoir de ses idées-clés. Maxime Rovere et David Rabouin ont proposé de nouvelles approches du travail de Spinoza, l'un à travers une nouvelle traduction de sa correspondance et une monographie Maxime Rovere, Exister.

Spinoza, éthique locale , Paris, PUF , Spinoza a été utilisé comme personnage de fiction dans plusieurs romans, notamment: Il est aussi question de lui dans Le problème Spinoza , trad. Spinoza a donné son nom à l' astéroïde Spinoza. Le portrait de Spinoza figurait sur les billets de florins néerlandais duizend gulden de à Le prix Spinoza récompense chaque année depuis , des scientifiques d'excellence qui mènent leurs activités de recherches sur le sol néerlandais. Nombre de rues ou avenues portent son nom: Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

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